，他在学术思想上便有了一定的发言权，不再如以前屁都不是，说出一句话都怕丢了功名或者背人盯上而影响科举仕途。
沈溪直接道：“在下以为，格物在于，立明本心，为善去恶，知行合一。”
在场许多人面面相觑，沈溪的话，可不是普通人能听懂的。
连谢丕也好奇地问道：“沈翰林不知可否详细阐述一番？”
沈溪心想，可真是为难人啊，本来他不想过早阐述心学的思想，因为他现在在儒学界尚未站稳脚跟，要等他著书立传后，有了名气，才好去提出一些新的理论思想，历史上的王守仁便是这么做的，若现在就提出一些“谬论”，根本不能为世人接受。
沈溪现在，就好似摸着石头过河，走一步看一步。
水浅，可以继续往前走几步，若水深，退回来也可，但一定不能走得太急，免得陷入湍流而不能自拔。
沈溪可不敢直接否认朱熹的理学，而是要用眼前这些人的脑子，去思索和探讨理学中一些不合理的问题。
引发思考，是转嫁矛盾的最佳方式。
“诸位若问在下为何会有此念，全在于天理自在人心，诸位以为然否？”
沈溪问出问题，让在场之人来回答。
问的是“天理自在人心”，这观点听起来好似没什么错误，就连朱熹说的格物致知，也是要用心、用思想去格物，而不是用嘴或者身体。
“然也。”在场之人纷纷点头。
沈溪得到这个答案，其实就可以引申开来说，因为在这个时代，“心学”尚未最后定型，沈溪所提出的乃是一家之言，同时也是能引发儒学界思考的一个问题，用心去格物的结果，是格到穷尽更重要，还是回归本心最要紧。
朱熹的程朱理学其实并没有错，但只是因为思维的局限性，令理学出现一定的漏洞。
若是让后世的科学家去探讨这个问题，到底科学是用心想出来的，还是去穷尽探索出来的，那一定是不断探索而知，非要说用心，最多是回归本心后穷极一切来探索真理。
其实二者本无区别，只是被心学混淆了概念。
不能说王阳明是投机主义者，但至少他准确把握了理学的漏洞，将自己的理论发扬光大。
沈溪继续道：“在下以为，格物之时，当回归于本心，心中无善无恶，勿以私心和物欲蒙蔽本心，先致良知，后格物，方能致知，作学问。”
沈溪这次很聪明，他没有抨击朱熹的理论，只是提出了一个新的观点，让大家去思考，这样到底有没有道理，若你们觉得不可取，那我不往下说就行了，若你们觉得有道理，我也不深究，这问题差不多就可以到此为止了。
我的思想就是，要格物，先致良知，至于是否跟程朱理学相冲突，那是你自己思考的问题，你不能把你理解的观点强加到我
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